Comment les peuples autochtones d’Amérique du Nord ont réaffirmé leur souveraineté

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Written By MilleniumRc

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La souveraineté autochtone signifie à la fois la liberté de décider de ses propres actions et la responsabilité de maintenir l’équilibre du monde. L’idée exprimée en Siksikaitsitapi (Blackfoot) par le mot aatsimoiyihkaan.

RÉCUPÉRER LES TERRES

Tla-o-qui-aht • Colombie-Britannique. Une souche de genévrier mesure environ 2 m de long, 1 m de haut et presque autant de large. Gordon Dick coupe le haut. Joe Martin s’accroupit pour voir où allait la lame. L’air est rempli de l’odeur piquante, presque médicinale de l’arbre. Joe Martin est un artiste tla-o-qui-aht de la côte ouest de l’île de Vancouver, en Colombie-Britannique. Gordon Dick, également sculpteur, est issu du peuple Tseshaht voisin. Ils travaillent sur une figure de loup – un petit totem. À côté se trouvent deux mâts plus hauts, presque terminés.

Cet été, Joe Martin en installe un dans le village familial d’Opitsaht sur l’île Meares. Il y en avait des centaines jusqu’en 1884, lorsque la loi canadienne a permis aux collectionneurs et aux musées de les emporter. Ces pôles sont des représentations visuelles des enseignements traditionnels. Mais surtout, Joe Martin me dit, « Ils disent, ‘Nous sommes ici.’ C’est notre espace. » »

L’île Meares fait partie de la patrie des tla-o-qui-aht, tout comme Tofino et des dizaines d’îles dans la baie Clayoquot. Le Canada affirme que les 1 000 km2 sont un mélange de parc national, de terres forestières provinciales et privées, et de quelques villages autochtones. Mais les Tla-o-qui-ahti rétorquent que ce territoire est et a toujours été le leur.

Une grande partie de la zone a été exploitée par des entreprises qui ont dépouillé le pays de ses précieux arbres, provoquant érosion et dévastation. « Ils allaient et venaient », explique Saya Masso, chef du département des ressources naturelles de Tla-o-qui-ahts. Terrain non restauré […]. C’est ce que nous faisons. »

Les Tla-o-qui-ahts détournent les voies navigables, restaurent l’écosystème d’origine, protègent les frayères du hareng du Pacifique et bloquent les routes forestières dans les zones sensibles. En plus des efforts de conservation, ils ont lancé leurs propres programmes d’éducation, embauché leurs propres gardes forestiers et convaincu les commerçants d’ajouter un supplément de 1 % aux factures de leurs clients pour soutenir les efforts de l’État.

Les peuples autochtones appellent souvent cela la « souveraineté ». Bien que cela signifie généralement « autonomie », cela signifie beaucoup plus pour beaucoup. Avant tout, une vision des sociétés autochtones en tant que cultures autonomes, faisant partie intégrante du monde moderne, mais ancrées dans leurs propres valeurs séculaires et travaillant en tant que partenaires à part entière avec les gouvernements non tribaux à tous les niveaux.

Ce mât totémique est érigé sur l’île Opitsahte Meares en hommage à l’histoire récente des Tla-o-qui-ahts. A droite, les têtes de mort représentent des victimes du Covid-19, des pensionnaires morts et des femmes assassinées et disparues. « Lorsque les Européens sont arrivés, ils nous ont déclarés analphabètes », raconte Joe Martin, qui supervise le site. Mais eux aussi : ils ne savaient pas lire nos mâts totémiques. »

Tout au long de Turtle Island – un nom indigène nord-américain tiré d’un conte de fées où le monde reposait sur la carapace d’une tortue – ses premiers colons revendiquent un statut auquel ils n’ont pas renoncé, changeant ainsi leur vie et celle de leurs voisins. Ils vont de la police tribale du Montana, qui défend leur droit de détenir des non-autochtones soupçonnés de crimes sur leurs terres, aux conseils d’administration au Canada, qui consultent les peuples autochtones et les représentants du gouvernement et surveillent conjointement les questions environnementales. sur 4,4 millions de km2 soit environ 40% du pays.

Plus de 42% des tribus officiellement reconnues aux États-Unis ne se trouvent pas dans des réserves approuvées par le gouvernement fédéral ou par l’État. Et les réserves des tribus avec ce statut ne sont qu’une infime fraction de ce qu’elles étaient dans le passé. Les peuples autochtones sont parmi les plus pauvres et les plus sains du continent. Les femmes en particulier sont confrontées à la violence à une échelle horrible. Encore plus troublant pour les militants, les gouvernements américain et canadien conservent le pouvoir de démanteler les victoires autochtones à tout moment.

Malgré tout, Saya Masso garde espoir : « Le monde ne sait pas que nous sommes égaux. Mais nous devenons meilleurs pour lui dire. »

QUE LES JEUX COMMENCENT

QUE LES JEUX COMMENCENT

Choctaw • Oklahoma. Le territoire des Choctaws était la belle plaine du Mississippi. Les premières décennies du pays avec les nouveaux États-Unis ont été pour la plupart pacifiques, les Choctaw les rejoignant même dans la guerre de 1812 contre la Grande-Bretagne et ses alliés autochtones. Malgré leur union, en 1830, les Choctaws sont devenus les premiers de plus de quarante nations à être forcés de partir. dans leur patrie et se sont installés dans ce qu’on appelait alors le territoire indien (aujourd’hui l’Oklahoma). Leur voyage a ouvert le tristement célèbre Trail of Tears. En échange de la cession de leurs terres, les Choctaws ont fait une demande cruciale : la souveraineté. Dans le traité, les États-Unis ont promis qu ‘«aucun territoire ou État n’aura jamais le droit de légiférer pour le gouvernement du peuple Choctaw … et qu’aucune partie des terres qui lui ont été accordées ne fera jamais partie d’un territoire ou état . pays. « 

La promesse n’a pas été tenue. Au cours des décennies suivantes, une grande partie de la nouvelle patrie Choctaw a été divisée entre d’autres peuples autochtones. Le reste a été converti des terres communautaires en terres privées et distribué aux membres de la tribu, qui ont souvent été forcés de le vendre aux colons. En 1907, le territoire indien est devenu une partie du nouvel état de l’Oklahoma. Les peuples autochtones qui se sont installés en dehors de l’État ont subi des pertes similaires. Aujourd’hui, la réserve moyenne n’est que de 2,6% de la superficie de la zone d’origine.

Le gouvernement a attaqué non seulement les terres tribales, mais aussi les tribus elles-mêmes, fixant des dates pour leur « suppression » en tant qu’entités juridiques. Les Choctaws étaient proches de l’extinction. D’autres nations n’ont pas été aussi chanceuses.

S’il y a eu une transformation radicale en Amérique amérindienne, ce pourrait être l’adoption de l’Indian Self-Determination Act en 1975. Adoptée sous la pression des militants aborigènes, elle a mis en place des mécanismes de développement tribal et, plus important encore, de gestion des spectacles eux-mêmes. Pour les Choctaws, cela signifiait restaurer leurs danses et leur langue qui avaient été supprimées par les missionnaires. Et cela signifiait également une chance de jouer ouvertement à des jeux d’ishtabol, un jeu traditionnel interdit dans les anciens pensionnats indiens, pour la première fois depuis des décennies.

Dans le même temps, les nations de l’île de la Tortue ont cherché à échapper aux lois des États qui restreignaient leurs opérations, les empêchant souvent d’établir une base économique. La Cour suprême des États-Unis a conclu que les peuples autochtones n’étaient plus soumis à de nombreuses réglementations locales ou étatiques, et le Congrès a adopté une loi en 1988 qui leur a ouvert la possibilité de gérer les activités de jeu.

Aujourd’hui, la nation Choctaw compte sept casinos dans le sud-est de l’Oklahoma et plus de 200 000 membres inscrits. Elle est devenue une puissante force économique fournissant près de 100 000 emplois. Et il reconstruit son assise territoriale, achetant environ 24 000 ha. Avec le produit de leurs casinos et de leurs entreprises, les Choctaws construisent des routes, financent des écoles, établissent des cliniques et construisent des logements pour leurs aînés.

« La souveraineté est la base de nos activités », explique Sue Folsom, responsable des projets culturels du pays, qui a également dirigé le développement du nouveau centre culturel qui a ouvert l’année dernière.

RENOUVELER LE MONDE

RENOUVELER LE MONDE

Karuk • Californie. « Les prières de Karuk ne sont pas comme les prières chrétiennes », note Leaf Hillman. Je ne ferme pas les yeux et ne penche pas la tête non plus. Leaf est l’ancien directeur des ressources naturelles et de la politique environnementale de la tribu Karuk. Il agit également dans les cérémonies annuelles du renouveau mondial pendant le Pikyávish. Et il était le stratège principal dans le combat qui a mené à l’un des accords environnementaux les plus importants&xD;

en Amérique du Nord depuis longtemps. Mais j’aime penser à lui comme l’homme qui a contribué à ruiner le grand jour d’Omaha, le milliardaire du Nebraska Warren Buffett.

Le matin de notre réunion, Leaf Hillman se tient maintenant à côté du directeur des ressources naturelles Bill Tripp. Nous nous tenons sur une crête et regardons le centre du monde.

A nos pieds, la rivière Salmon et la rivière Klamath se précipitent au bord du bassin délimité par des sommets montagneux. Près du confluent se trouve Katimîin – un ancien village karuk et l’un des endroits où les karuks renouvellent le monde. Le but de la cérémonie du renouveau mondial est d’apporter l’harmonie aux ours et aux processus de vie qui les entourent. Les gens peuvent oublier l’équilibre entre donner et recevoir. Des rituels tentent de le restaurer.

Pour Bill Tripp, les prières sont un outil pédagogique. C’est une codification de nos processus de gestion, ce que nous avons appris en vivant ici depuis très, très longtemps. La prière dit: « Ce que nous faisons avec le feu, cela se produit dans l’eau. » »

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Les deux hommes sont nés et ont grandi près du Klamath, qui prend sa source dans l’Oregon et se jette dans l’océan Pacifique dans l’extrême nord de la Californie. La rivière serpente à travers des paysages forestiers d’une diversité spectaculaire. La culture Karuk est façonnée par les Klamath – en fait, les Karuk étaient désignés par un mot qui signifiait « en amont ». Leurs voisins, un peu en contrebas, sont les Yuroks, dont le nom signifie « en aval ».

L’énorme migration du saumon qui remonte la rivière Klamath pour frayer est leur plus grande ressource. Ou plutôt, ce qui a augmenté. Connue pour son saumon quinnat (Oncohynchus tshawytscha), la rivière abritait autrefois la troisième plus grande montaison de saumons des États-Unis continentaux. Aujourd’hui, leur nombre a été réduit de 90 %.

Le pêcheur Karuki Ryan Reed utilise une épuisette pour pêcher le saumon quinnat sur la rivière Klamath à Ishi Pish Falls en Californie sous l’œil attentif de son père, Ron. Mais ils sont revenus les mains vides. Mais dans le passé, avant que la Californie ne devienne un État, environ 500 000 saumons remontaient la rivière chaque automne. L’an dernier, seuls 53 954 chinooks adultes ont migré en amont, soit une baisse de 90 %. L’État restreint désormais la pêche au saumon aux chutes d’Ishi Pish. Mais avec la suppression proposée de quatre barrages, les ours espèrent voir le saumon revenir.

Les déplacements annuels des poissons témoignaient de l’ordre et de la douceur du monde. Les tribus Karuki, Jurok, Hupa et Klamath ont maintenu cet ordre en gérant leur environnement en soumettant la terre à des incendies réguliers de faible intensité qui ont empêché les incendies graves et maintenu des zones ouvertes favorisant à la fois le gibier et les espèces végétales utiles.

Tout cela a changé brusquement en 1848, lorsque les États-Unis ont conquis la Californie après la guerre américano-mexicaine et que la ruée vers l’or a commencé. La Californie comptait plusieurs centaines de groupes autochtones et une poignée de colons. Au cours des quatre années suivantes, les États-Unis ont signé 18 traités avec 134 communautés autochtones, dont les Karuk, Yurok et Hupa. Mais le Congrès les a ignorés et le gouvernement a simplement confisqué la plupart de leurs terres.

La Californie a adopté une loi autorisant « toute personne blanche » à asservir les Amérindiens, après quoi les autorités fédérales et étatiques ont soutenu les escadrons de la mort. Des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants amérindiens ont été assassinés. Des bonus étaient offerts : 50 cents pour un scalp, 5 $ pour une tête.

Le gouvernement fédéral a transformé une grande partie du bassin de Klamath en forêt nationale. Et la société californienne Oregon Power Company (ou Copco) a construit quatre barrages hydroélectriques géants sur le fleuve. Tout le monde a bloqué l’écart.

Pire encore, ces barrages ont contribué à propager des maladies. Lorsque les rivières se jettent dans des réservoirs, l’eau s’écoule plus lentement, se réchauffe et dépose des sédiments. Ce ruisseau lent, chaud et boueux est l’habitat idéal pour un petit ver d’eau porteur du parasite Ceratonova shasta qui tue le saumon. En mai 2021, l’équipe de surveillance de Yurok a découvert que 97 % des saumons juvéniles nageant en aval étaient infectés par C. shasta. La plupart d’entre eux sont morts en quelques jours.

Les réservoirs sont également un habitat idéal pour Microcystis aeruginosa. Non seulement cette espèce de cyanobactérie donne à l’eau une teinte vert clair et une odeur d’algues en décomposition, mais elle libère également une toxine liée à une maladie du foie chez le saumon et l’homme. Pendant la Fête du Renouveau, les célébrants se tenaient dans l’eau. S’ils autorisent cette cérémonie aujourd’hui, ils prennent un réel risque pour leur santé.

Les interdictions de culture sur brûlis et les barrages modifiant trop leur patrie, les tribus Klamath ont commencé à riposter. Les barrages sont finalement devenus Berkshire Hathaway, une énorme société holding contrôlée par Warren Buffett, un milliardaire d’Omaha, Nebraska. Le bureau organise chaque année une assemblée des actionnaires au city stade. Buffett y a tenu une audience devant 30 000 fans. « C’est son jour préféré », déclare Leaf Hillman. Nous avons décidé de tout gâcher. »

En 2008, les militants de Karuk, Yurok et Hupa ont attendu toute la nuit pour être les premiers des sept lignes à poser des questions au public.

Warren Buffett, après avoir laissé tomber la première question de blocage, a été interrogé par la personne suivante sur le même sujet, puis la suivante, et la suivante. La session a ensuite été ajournée et Leaf Hillman et plusieurs militants ont été expulsés.

Finalement, un accord a été trouvé. « Ils ont dit qu’ils détruiraient les barrages si nous promettions de ne jamais retourner à Omaha. J’ai dit : « Je n’ai jamais voulu y aller en premier ! », raconte Leaf Hillman. Mais cela a pris du temps. Le Congrès s’est abstenu de combler le vide législatif, quitter l’état de Californie L’état de l’Oregon, PacifiCorp (la société propriétaire des barrages) et les tribus ont trouvé les 450 millions de dollars nécessaires pour détruire les barrages.Après plus d’une décennie de querelles juridiques, le travail est sur le point de commencer l’année prochaine, une étape majeure vers la restauration du paysage ancestral de Leaf Hillman.

Des luttes similaires se sont développées dans toute l’île de la Tortue. En 1984, les Tla-o-qui-aht ont bloqué l’île Meares, empêchant les sociétés forestières de couper les genévriers et les cèdres rouges de l’Ouest lors d’un affrontement si féroce qu’il a été surnommé la « guerre du bois ». Les Oceti Sakowins – sept branches des Lakotas et des Dakotas – sont toujours en désaccord avec les États-Unis au sujet des Black Hills, qui ont été illégalement confisqués en 1877. Les Cris, les Métis et les Dénés de l’Alberta se sont battus contre leur exploitation pendant vingt ans. sables bitumineux. Et la lutte contre les pipelines — Dakota Access, Keystone XL, etc. — continue de faire la une des journaux.

Un incendie de faible intensité allumé par les Indiens Yurok a brûlé dans une forêt près d’Orléans, en Californie. Après que leurs terres aient été saisies par les mineurs, les agriculteurs et les autorités fédérales et étatiques, les peuples autochtones ont été contraints d’arrêter les feux de protection – l’une des raisons pour lesquelles les incendies de forêt d’aujourd’hui sont si destructeurs.

Dans l’État de Washington, un groupe de quatorze nations se bat depuis des décennies avec les autorités locales, étatiques et fédérales pour leurs droits de pêche et de gestion du saumon, une industrie d’un milliard de dollars. Les traités signés dans les années 1850 avaient « garanti » aux Amérindiens de la région le droit de pêcher et de chasser « pour toutes les raisons coutumières et coutumières ». Aujourd’hui, après plusieurs décisions de la Cour suprême, les gouvernements autochtones et régionaux gèrent conjointement les eaux côtières pour le saumon et la truite arc-en-ciel. quatre États de l’Oregon gèrent la pêche sur le fleuve Columbia.

RESTAURER LE MAÏS

RESTAURER LE MAÏS

La dernière fois que j’ai rencontré Leaf Hillman, je lui ai parlé de la visite d’un des barrages de Klamath qui sera supprimé l’année prochaine. Je suis allé me ​​promener autour du réservoir. Elle était pleine de Microcystis aeruginosa : l’eau sentait mauvais et montrait une teinte verte intense. « Avec de la chance, répondit Leaf Hillman, vous serez peut-être l’une des dernières personnes à le voir. »

Haudenosaunee • État de New York. Angela Ferguson est assise sur une chaise de camping pliante. Les épis de maïs séchés arrivent jusqu’aux chevilles. Autour de lui, dans la grange, la séance de nettoyage des arbres bat son plein.

Le bâtiment comporte trois pièces principales. Au milieu, Angela Ferguson gère les opérations. Derrière elle et les autres cosses se trouve une autre pièce remplie d’étagères métalliques à roulettes d’où pendent des dizaines de variétés d’épis de maïs tissés ensemble. Plafond, plus de tresses. Tous sont moulus en farine pour les plats traditionnels ou conservés sous forme de graines par les agriculteurs indigènes.

La troisième pièce reste fermée et un gardien est présent 24h/24 et 7j/7. Angela Ferguson nous introduit en grande pompe. Ceci est une bibliothèque. Mais il n’y a pas de livres ici : la pièce est remplie du sol au plafond de bocaux soigneusement étiquetés. Chacun d’eux contient un grain de maïs, un total de plus de 4 000 variétés. « J’ai pleuré quand je l’ai vu pour la première fois », dit-elle.

Angela Ferguson est Onondaga. Les Onondagas sont l’une des six nations des Haudenosaunee (Confédération iroquoise) dont les terres natales sont situées dans ce qui est aujourd’hui l’État de New York et le sud de l’Ontario. Les Haudenosaunee se considéraient comme des agriculteurs de premier plan, transformant leur paysage nordique en une centrale agricole basée sur… le maïs.

La culture de base la plus importante au monde, le maïs, a été développée il y a près de 10 000 ans dans le sud du Mexique. Vers l’an 1000, il s’était répandu sur toute l’île de la Tortue. Partout où il est allé, les agriculteurs locaux l’ont adapté, créant des milliers de variétés, toutes conservées dans la bibliothèque d’Onondaga.

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Angela Ferguson m’explique qu’elle est « juste une productrice de maïs traditionnelle » qui a toujours eu un « petit jardin ». Il y a douze ans, il a décidé de faire un travail plus important, cultivant du maïs pour ses parents. « C’était égoïste », m’a-t-il dit en riant. Je leur ai juste donné du maïs et ils m’ont donné tant de connaissances en retour : des recettes et aussi l’histoire de notre peuple. En 2015, il a convaincu la Nation Onondaga de l’aider à grandir. Avec ses collègues, il a organisé des rassemblements communautaires, offrant de la nourriture gratuite. «La nourriture rassemble les gens», dit-il.

L’année suivante, Angela Ferguson a fondé Braiding the Sacred pour restaurer les fermes et les aliments traditionnels de Turtle Island. En 2017, l’organisation a récupéré la collection de l’agriculteur Carl Barnes, décédé en 2016 et qui avait collecté des graines patrimoniales de toute l’Amérique du Nord. Angela Ferguson a noté avec tristesse que « certains d’entre eux n’ont plus leur propre peuple – ceux qui les ont élevés ont été détruits ou absorbés par d’autres tribus ». Aujourd’hui, Braiding the Sacred travaille avec plus d’une centaine d’agriculteurs de dix états indiens.

Les jeunes sont la clé, m’a dit Angela Ferguson et d’autres. Je venais de voir les élèves de l’Akwesasne Freedom School récolter. Fondée en 1979, cette école d’immersion Mohawk dans le nord de l’État de New York est un centre de renaissance culturelle – les Mohawks sont une autre des six nations Haudenosaunee. Les élèves ont récolté du maïs mohawk. Parlant en rangs, tantôt en anglais, tantôt en mohawk, ils jetaient leurs oreilles dans le chariot tirant la remorque.

L’écrivain et militant Mohawk de longue date, Tom Kanatakeniate Cook, veillait sur eux comme un fier grand-père. Il a d’abord été correspondant pour l’Akwesasne News, le premier journal entièrement autochtone, dans les années 1960. Je lui ai demandé si nous avions une vision pour l’avenir. « Je vois d’où vous venez, » répondit-il. Mais ce n’est pas l’avenir… Ça se passe maintenant. »

RETROUVER LES BISONS

Les membres du jardin communautaire d’Onkwe à Akwesasne, dans l’État de New York, présentent les variétés traditionnelles de maïs, de courges et de haricots qu’ils s’efforcent de faire revivre. Une centaine de projets similaires fleurissent sur le territoire Haudenosaunee.

Pourquoi étape de protection • Montana. C’était un camp d’hiver dans la neige épaisse et les Siksikaitsapis n’avaient rien à manger. Au coucher du soleil, la jeune femme alla chercher du bois pour le feu. Dans le bosquet au bord de la rivière, il entendit un arbre gazouiller. Il y avait une pierre dans la branche de l’arbre. Kivi lui a révélé ses chansons. « Enseignez ces chansons à vos parents », a-t-il dit, « et je prendrai soin de vous. » »

Ce soir-là, les parents de Siksikaitsitap sont venus dans son tipi. Bien qu’affamés, tout le monde a chanté des chansons. Une tempête s’éleva qui ensevelit les ailes dans la neige. Mais quand les familles sont sorties le lendemain matin, elles ont vu des bisons traverser le camp en voiture.

J’ai entendu pour la première fois l’histoire de Buffalo Rock sur un promontoire du nord-ouest du Montana surplombant la rivière Two Medicine. J’ai ensuite été invité à une cérémonie de chasse au bison, l’un des nombreux événements organisés chaque année pour enseigner aux enfants de Siksikaititap le rôle de ces animaux dans leur culture.

Les Siksikatistaps sont une confédération de quatre nations, dont trois au Canada – les Siksiks (Blackfeet), les Kainais (Blood ou Blood People) et les Pikans (Peigans ou Piegans) – et une aux États-Unis, les Pikuns. . Piikans et Pikunis sont deux branches de la même culture.

Non loin de l’endroit où se déroulait la cérémonie, faisait partie du troupeau de bisons de la tribu. Je les ai conduits dans une camionnette avec deux gardes : Chazz Racine, qui se penchait par la fenêtre du passager avec une arme à feu, et son cousin, Rob Wagner, qui conduisait prudemment.

Les bisons tournaient lentement la tête pour observer notre progression. Chazz Racine dit qu’il reconnaît le bon animal quand il le voit. Il a ajouté que très souvent un animal venait directement à lui – il avait décidé de donner sa vie.

Un groupe de bisons est venu vers nous. Puis le grand mâle s’écarta et tomba au sol. Les autres sont partis. L’homme nous a regardé droit dans les yeux. Le fusil de Chazz Root était béni avec de la fumée de sauge. Le bang était étonnamment fort. Le bison s’est effondré, est mort sur le coup.

« Vous avez vu comment il s’est offert ? L’as-tu vu? demanda Chazz. Deux hommes ont treuillé l’animal abattu à l’arrière d’une camionnette et l’ont emmené dans un enclos où, après une prière d’action de grâces, les adultes ont montré aux enfants comment enlever la tête, la fourrure et les viscères. Les autres ont été emmenés à la boucherie de la réserve. Il est ensuite distribué à l’école et à la communauté.

A environ 1 km des ailes se trouvait une colline escarpée dont la paroi s’élevait presque à la verticale jusqu’à une hauteur d’une dizaine de mètres : le buffalo jump. Les chasseurs ont attiré les bêtes au sommet de l’escarpement. Des « passerelles » – des rangées de crêtes et des cris de personnes – conduisaient les animaux vers le haut. Ils ont vu le bord trop tard. Les hommes qui attendaient en bas ont tué tous ceux qui avaient survécu. Des générations de Siksikaitsap y avaient chassé.

Pour les défenseurs de l’environnement, le bison est une espèce clé : l’organisme autour duquel tourne l’écosystème des prairies. Mais ils sont plus que cela, dit Leroy Little Bear, directeur de Kainese et professeur de droit. « C’est la pierre angulaire de notre culture, de nos chants, de nos légendes, de nos cérémonies – tout est lié à cet animal. Pour les Siksikaitsapi, le bison est une source d’identité plus qu’un aliment. Un paysage avec des bisons, tel était l’espace du siksikaitsap.

Bien que décrit comme sauvage par les Européens, cet espace était aussi domestiqué que la campagne anglaise. Au printemps et à l’automne, les mineurs autochtones y mettent le feu. Les incendies ont supprimé les jeunes arbres et arbustes qui auraient autrement évincé les plaines. Les graminées des prairies aux racines profondes ont survécu et ont repoussé. Les bisons sont attirés par les jeunes pousses. Des siècles d’incendies aborigènes ont transformé les plaines de l’Ouest en autant de vastes pâturages : un paradis pour les bisons.

Pendant ce temps, nous savons ce qui est arrivé à l’animal : un massacre horrible et inutile, en partie dans une tentative délibérée d’affamer les indigènes qui en dépendaient. Lorsque la Smithsonian Institution a publié le premier recensement des bisons en 1889, seuls quatre-vingt-cinq individus restaient à l’état sauvage dans l’ensemble des États-Unis. Quelques centaines d’autres sont restés au Canada.

Avec la perte des bisons vint la perte de la terre. Cette perte comprend également la partie est du parc national des Glaciers, que les États-Unis ont acquis avec la promesse que Siksikaitstaps serait toujours en mesure d’utiliser le terrain. Encore une fois, les promesses n’ont pas été tenues.

De l’Alberta à l’Oklahoma, des dizaines d’organisations tentent maintenant de repeupler les prairies avec leurs populations d’origine. L’une des étapes les plus importantes a eu lieu en 2014, lorsque huit nations autochtones ont signé l’Accord de coopération, de renouvellement et de rétablissement du bison. Orchestré en grande partie par Leroy Little Bear, le traité engageait les signataires à utiliser leurs terres pour établir de grands troupeaux de bisons en liberté. Aujourd’hui, il compte trente pays.

Son objectif à long terme est de créer un réseau terrestre où les animaux peuvent se déplacer librement, en ignorant les frontières nationales. En termes juridiques, un tel territoire serait une souveraineté partagée ou plurielle, une grande partie du titre étant détenue par des peuples non autochtones, mais le contrôle effectif étant souvent entre les mains des peuples autochtones.

Qui est le plus grand chef indien ?

Ce statut atypique est susceptible de devenir plus courant sur l’île de la Tortue. Les parcs tribaux Tla-o-qui-aht, sous la gestion de facto de ce pays, sont un avenir illustratif.

Tatanka Yotanka, aussi appelé Sitting Bull (1834-1890) Chef Sioux Hunkpapas et guérisseur des Tetons, sans doute le chef indien le plus célèbre avec Pontiac et Tecumseh. Le taureau assis a joué un rôle dominant dans la résistance indienne. Il y a été poussé par les incessantes violations de contrat du gouvernement et…

Quel est l’Indien le plus connu ?

Qui était le chef des Comanches ? Quanah Parker, commandant.

Selon vous, qui est la personne née en Inde la plus célèbre au monde ? Mais bien sûr, Mahatma Gandhi ! Une personnalité de haut niveau née en Inde (et en Inde) le 2 octobre 1869 à Porbandar (Gujarat), s’il vous plaît, sa date de naissance est même un jour férié !

Qui sont les vrais Indiens ?

Comment s’appelle un grand chef indien ? Joe Medicine Crow, le dernier grand chef indien, est décédé à l’âge de 102 ans. Vétéran de la Crow Tribe, il a reçu la Légion d’honneur en France et en 2009 la Médaille présidentielle de la liberté de Barack Obama, la plus haute distinction civile américaine.